ルカによる福音書 24章13-35節
五十嵐　誠　師

◆エマオで現れる
24:13 ちょうどこの日、二人の弟子が、エルサレムから六十スタディオン離れたエマオという村へ向かって歩きながら、24:14 この一切の出来事について話し合っていた。24:15 話し合い論じ合っていると、イエス御自身が近づいて来て、一緒に歩き始められた。24:16 しかし、二人の目は遮られていて、イエスだとは分からなかった。24:17 イエスは、「歩きながら、やり取りしているその話は何のことですか」と言われた。二人は暗い顔をして立ち止まった。24:18 その一人のクレオパという人が答えた。「エルサレムに滞在していながら、この数日そこで起こったことを、あなただけはご存じなかったのですか。」24:19 イエスが、「どんなことですか」と言われると、二人は言った。「ナザレのイエスのことです。この方は、神と民全体の前で、行いにも言葉にも力のある預言者でした。24:20 それなのに、わたしたちの祭司長たちや議員たちは、死刑にするため引き渡して、十字架につけてしまったのです。24:21 わたしたちは、あの方こそイスラエルを解放してくださると望みをかけていました。しかも、そのことがあってから、もう今日で三日目になります。24:22 ところが、仲間の婦人たちがわたしたちを驚かせました。婦人たちは朝早く墓へ行きましたが、24:23 遺体を見つけずに戻って来ました。そして、天使たちが現れ、『イエスは生きておられる』と告げたと言うのです。24:24 仲間の者が何人か墓へ行ってみたのですが、婦人たちが言ったとおりで、あの方は見当たりませんでした。」24:25 そこで、イエスは言われた。「ああ、物分かりが悪く、心が鈍く預言者たちの言ったことすべてを信じられない者たち、24:26 メシアはこういう苦しみを受けて、栄光に入るはずだったのではないか。」24:27 そして、モーセとすべての預言者から始めて、聖書全体にわたり、御自分について書かれていることを説明された。24:28 一行は目指す村に近づいたが、イエスはなおも先へ行こうとされる様子だった。24:29 二人が、「一緒にお泊まりください。そろそろ夕方になりますし、もう日も傾いていますから」と言って、無理に引き止めたので、イエスは共に泊まるため家に入られた。24:30 一緒に食事の席に着いたとき、イエスはパンを取り、賛美の祈りを唱え、パンを裂いてお渡しになった。24:31 すると、二人の目が開け、イエスだと分かったが、その姿は見えなくなった。24:32 二人は、「道で話しておられるとき、また聖書を説明してくださったとき、わたしたちの心は燃えていたではないか」と語り合った。24:33 そして、時を移さず出発して、エルサレムに戻ってみると、十一人とその仲間が集まって、24:34 本当に主は復活して、シモンに現れたと言っていた。24:35 二人も、道で起こったことや、パンを裂いてくださったときにイエスだと分かった次第を話した。

(説教要旨)

先週はイエスの復活を祝う「復活祭・イースター」でした。それぞれ各自、その喜びを受けられたと思います。その復活の日の夕方の出来事を今日の福音書は伝えています。普通は「エマオへの途上で」というタイトルで知られています。二人の弟子の復活の日の夕暮れの失意と驚き、そして、喜びが書かれています。そこからの学びをしましょう。

この日の二人の道は悲しみと失意の歩みでした。彼らは一切の出来事を話し、論じていたのですが、それはイエスのこと、特に十字架と死、復活についてでした。でもそれは彼らにとっては分からないことでした。イエスに信頼して、希望と期待を寄せたが、失望に終わった。復活の出来事も・墓が空であったが、その意味を悟らなかった。

彼らが話しあっていると、「歩きながら、やり取りしているその話は何のことですか」と言いながらよってきた方がいました。二人は驚いています。あの大きな出来事を知らないなんて！二人は自分たちが話していたことを・とまどいと失望を語りました。するとその人は 「ああ、物分かりが悪く、心が鈍く預言者たちの言ったことすべてを信じられない者たち、メシアはこういう苦しみを受けて、栄光に入るはずだったのではないか。」そして、モーセとすべての預言者から始めて、聖書全体にわたり、御自分について書かれていることを説明された」のでした。「ああ、物分かりが悪く、心が鈍く預言者たちの言ったことすべてを信じられない者たち」とその人、つまりイエスは言いました。

彼らはイエスの復活を話しながら、悲しそうな顔をしていたのです。イエスの復活が彼らにとって力にならなかったのです。自分と関係ないと出来事として、また理解できない出来事と話している時は、復活はなんの喜びにもなりません。信じることの出来ないそんな弟子たちをイエスは嘆いたのです。そしてイエスはなにが事柄の中心・核心かを、彼らが再確認するようにしています。イエスは十字架と復活こそ、まさしく救い主キリストの受難と栄光をあらわすものではないか、「聖書」（旧約聖書）に記されている内容そのままではないかと「説明された」のです。聖書は素晴らしい内容に満ちています。だけど自分とは関係ないという人は、悲しい顔をして立ち止まります。しかし、本気で信じる者には希望が与えられます。うれしい顔して踊り出す力になります。

私はイエスの十字架と復活の意味を初め理解しなかった弟子たちが、その意味を知り、その後、十字架と復活を、堂々と力強く述べ伝えていますが、その理由がここにあります。イエスは弟子たちに聖書・・旧約聖書からご自分のことを説明したのです。イエスは復活後、４０日間地上におりましたから、その間弟子たちを教育された思いますし、弟子たちも旧約聖書やいエスの生前の言葉を思い起こして、イエスの意味を学んだと言えます。今はこう言えるのです。実に「新約聖書は旧約聖書に隠されており，旧約聖書は新約聖書に現されてい」という緊密不可分の関係にあるのです。ですから聖書は・・旧約と新約は共に、イエスキリストを証しするといえるのです。旧約聖書３９冊がイエスを指し示すことを、弟子たちは知ったのですが、一方、新約聖書はその弟子たちが、その旧約聖書が示すキリストこそ、まことに神からのキリスト・メシア・救い主と言うことを示すために、証言するためにかかれたのです。

キリスト教とは何か。変な質問ですが、どう答えますか。それはこう言えます。「キリスト教とは、救い主・イエス・キリストにおいて、キリストを通して、神がいのち・命と救いを与えらるものです」。このいのち・命とは、今の肉体の命ではなく、それを超える命・いのち、普通には「永遠のいのち・命」です。現代は救いなどと言いますと、人気がありません。救いはいらないとか、そんなに弱くないとか言います。「救いとはなにか」ですが、ある先生は救いとは「変えることchange」と言いました。あなたをイエスは変えるのです。変えられるのです。ギリシャ語では救うという言葉は「変えるという意味があります。私たちはいろんな思い、悩み、恐れ、希望などで、心が揺れ、定まりません。そんな私たちを造り変えてくださるのです。イエス・キリストは・・死から復活して、その力があることを明白にしたのです。だから、復活祭・イースターは喜びなのです。聖書はその神・キリストの言葉です。

今日のエマオへの出来事に目を向けます。彼らはなにか引かれたのか、強いてイエスに一緒に泊まるようにお願いしました。イエスは泊まるために家に入りました。「一緒に食事の席に着いたとき、イエスはパンを取り、賛美の祈りを唱え、パンを裂いてお渡しになった。すると、二人の目が開け、イエスだと分かったが、その姿は見えなくなった」のでした。イエスの言葉か仕草かで彼らはイエスと悟った。道々語ったイエスの言葉が彼らの目を開いたと言えます。

それを彼らはこう表現しています。「道で話しておられるとき、また聖書を説明してくださったとき、わたしたちの心は燃えていたではないか」と。 聖書は私たちに、心が燃えるような思いをあえるのです。

イエスは今も私たちと共にいるし、歩いています。人生の歩みをしているとき、近付いてきて、一緒に歩いてくださる。聖書を通して、私たちの問題に解き明かして、私たちの内の心を燃えさせてくださるのです。今日は、今日の聖餐式でも私たちは、イエスが共にいて、祝福しくださるのを知るのです。イエスは約束を守られる方です、私たちの信頼に十二分にお答えくださるのです。

聖書はなにを書いているかですが、それは「イエスに出会った、キリストは生きています」ということを書いているのです。生ける主キリストに出会ったという証言・証しが聖書です。生けるイエスに出会いさえすれば、聖書は読めるし、分かります。その時、聖書が本当に分かったと言えます。そのキリストは今も生きていて、私たちに力を与えます。そのイエスに信頼して生きて生きなさい。そう勧めています。「イエスさま、あなたを信じて生きて生きます」と今朝も告白したい。

マルコ 10章1-16節
大和　淳　師

イエスはそこから立ち上がって、ユダヤの地方とヨルダンの向こうに行かれた．再び群衆が彼の所に集まって来たので、彼はまたいつものように、彼らを教えられた。
すると、何人かのパリサイ人がイエスの所に来て、人は妻を離縁してもよいかと質問し、彼を試みようとした。
イエスは答えて言われた、「モーセはあなたがたに何と命じたか？」
彼らは言った、「モーセは、離縁状を書いて妻を離縁することを許しました」。
イエスは彼らに言われた、「彼は、あなたがたの心がかたくななので、この戒めをあなたがたのために書いたのである。
しかし、創造の初めから、神は人を男と女に造られた。
このゆえに、人はその父母を離れて、その妻に結び合わされる．
こうして二人は一体となる。それだから、彼らはもはや二人ではなく、一体である。
こういうわけで、神がくびきを共にさせたものを、人は引き離してはならない」。
家に入ってから、弟子たちはこのことについて、再び彼に尋ねた。
イエスは言われた、「だれでも自分の妻を離縁して、他の者をめとる者は、彼女に対して姦淫を犯すのである。
またもし彼女が、自分の夫を離縁して、他の者に嫁ぐなら、姦淫を犯すのである」。
さて、人々はイエスの所に小さい子供たちを連れて来て、彼に触っていただこうとした．ところが、弟子たちは彼らをしかった。
しかし、イエスはそれを見て、憤って彼らに言われた、「小さい子供たちをわたしに来させなさい。彼らをとどめてはならない．神の王国は、このような人たちのものだからである。
まことに、わたしはあなたがたに言う．だれでも小さい子供のように神の王国を受け入れない者は、決してその中に入ることはない」。
イエスは彼らを腕に抱き、手を置いて、熱く祝福された。

今日は、順序が逆になりますが、最初に13節以降からまずみ言葉を聴きたいと思います。そこで主イエスはこう言われます、「子供たちをわたしのところに来させなさい。妨げてはならない。神の国はこのような者たちのものである。はっきり言っておく。子供のように神の国を受け入れる人でなければ、決してそこに入ることはできない。」(10章14－15節)

わたしどもは今日、この主イエスの言葉を、まずわたしたち自身に語られているみ言葉として聴き取りたいと思うのです。「子供たちをわたしのところに来させなさい。妨げてはならない。神の国はこのような者たちのものである」 ― これは他ならないわたしに語られている言葉であり、「子供のように神の国を受け入れる人でなければ、決してそこに入ることはできない。」 ― そのようにわたしたち一人ひとり招かれているのです。

しかしながら、わたしどもはここで戸惑いながら、こう問うかも知れません。ここでの「子供のように神の国を受け入れる」とはどういうことだろうか？子どものような純真無垢な心で、ということなのだろうか？と。おおよそそのような意味で、「子供のように」と言われるのなら、それはむしろ、わたしどもにとっては真に戸惑い、絶望しなければならならない言葉なのではないか、と。

わたしたちがそのように考えるのは、しかし、明らかに誤解があるのです。何故なら、そもそも聖書は、決して子どもを純真無垢な存在そのものと見てはいないからです。子どもは天使ではないのです。その意味で言えば、子どもと言えども、大人の人間と同じ神の憐れみがなければ、神から遠く離れた人間、言い換えれば助けが必要な存在なのです。

そもそも発端は、「イエスに触れていただくために、人々が子供たちを連れて来た。」(マルコ10章13節)ことに始まります。「イエスに触れていただくため」とは、祝福を受けるため、当時の名高いラビ、教師に触ってもらうことは、その人の徳、祝福にあずかる、そう信じていたからです。しかし、わたしたちは、ここで「人々が子供たちを連れて来た」、何よりそう記されていることに心を留めたいのです。ここでの子どもは、自分からイエスのもとに来たのではないのです。人々、親の手に引かれて来たのです。フランソア・モーリャックは「子どもであるということは、手を差し出すことだ」、そう言っていますが、まさしくそのような子どもなのです。ここで言う子どもとは、その手を取ってくれる人が必要な存在なのです。その手をとってどこまでも共に歩いてくれる同伴者なしには生きられないのです。「神の国はこのような者たちのものである」と言い、「子供のように神の国を受け入れる人でなければ、決してそこに入ることはできない。」と言われ給う、その子どもとは、そのように手を差し出すこと、「子どもであるということは、手を差し出す」存在なのです。しかし、それは、わたしたち大人となった者もまた、手を差し出す存在、この手を握り、抱き留め共に歩いてもらわなくてはならない者であるのではないでしょうか。悲しみ、痛みの中でわたしどもの手を、わたしどもの差し出す手をしっかりと常に握ってくださる方が必要なのです。

先のモーリャックは「子どもであるということは、手を差し出すことだ」、そう言うのです。決して、「子どもとは」、そういう者だという風に言っているのではないのです。「子どもであるということ」なのです。「子どもとなるということ」と言ってもいいでしょう。言い換えれば、わたしどもが信頼する者に向かって手を差し出すとき、わたしたちもまた「子どもであるということ」なのです。「はっきり言っておく。子供のように神の国を受け入れる人でなければ、決してそこに入ることはできない。」そうです、それがまたあるがままのここでのわたしたちなのです。決して純真無垢ではなくても、そうであるからこそ「子どもであるということは、手を差し出すこと」、共に生きる人を求めて、受け止めてくださる方を求めて手を差し出す、主イエスに手を差し出すのです。しかし、それはよく言われる苦しい時の神頼み、そのような安易な、単なる気休めのようなことではありません。わたしたちの生きる力そのものなのです。

その上で最初の出来事での主イエスのお言葉、「あなたたちの心が頑固なので、このような掟をモーセは書いたのだ。しかし、天地創造の初めから、神は人を男と女とにお造りになった。それゆえ、人は父母を離れてその妻と結ばれ、二人は一体となる。だから二人はもはや別々ではなく、一体である。9従って、神が結び合わせてくださったものを、人は離してはならない。」、この主イエスの言葉を考えましょう。まず、このイエスの答えの第一の意図は、単なる「離婚」の是非の問題などではなく、イエスがここではっきりと否定しているのは、夫による「離縁」の問題、夫、つまり男による横暴、身勝手な論理です。それ故、「神が合わせたものを、人は離してはならない」とは、まず「被造物である男が勝手に離してはならない」と言っておられのです。

しかし何より大事なのはここで主イエスは「神がつなぎ合わせたものを、人が分離してはならない」(9節)、明確にそうお答えになっていることです｡この「神がつなぎ合わせた」という「つなぎ合わせる」という言葉は、もともとは「くびきにつなぐ」という意味の言葉です｡くびきというのは、本来畑を耕すために牛やロバなどの二頭の家畜の首と首をつなぐ道具のことですが、実はこの「くびきにつなぐ」、共に「くびきを負う」ということは、実は単に夫婦観、結婚観だけに限って言われるべきことと言うより、実は人間の存在の在り方そのものに関わっていくことです｡わたしたちは、「くびきにつなぐ」「くびきを負う」と聞いただけで、何か束縛され、自由のない生活だけを思い浮かべてしまう、だからわたしたちにとって自由とは、このくびきのようなものをなくすことにある、そんな風に思っているわけです｡しかし自由とは、むしろ、わたしの人生のくびきを喜んで負えることにある。つまり、人間は、たとえ王さまであろうと奴隷であろうと、男であれ女であれ、老人であれ若者であれ、大人であれ子供であれ、結婚していようとしまいと、この地上に生まれた限りどんな人でもくびきを負うているのだと言っていい｡つまり、くびきを負うとは、先の「子どもであるということは、手を差し出すこと」、そのような者として生きることです。

また「くびきを負う」こと、それは同時に、その人その人なりに生きる目的と、そのためにすべきことが与えられている、ということです｡わたしたち一人ひとりには能力の違いもある、あるいは身体的、また環境などの条件の違いが当然あるでしょう｡しかし、根本のところでは、それらのわたしの能力や条件に一切よらない、いわばその人がその人である、たとえどんな悪人であったとしても、あるいはどんな障害、ハンディを負っていようと、その人なりに、その人にしかない生きる目的と、そのためにすべきことが与えられている、それが人間なんだということ｡

でもわたしたちはしばしばそのことを見失います｡一体何のために自分は生きているんだろう、何で私はこんなことをしなくてはならないんだろう、あるいは一体何で私だけがこんなことをしなくてはならないのか、こんな目に遭うんだろう、そう思うことの方が多いのです｡そのとき、わたしどもはいわばひとりでくびきを負っている｡あるいは自分のためだけを考えて負っている｡それが「あなたたちの心が頑固なので、このような掟をモーセは書いたのだ」と主が言われ給うことです｡しかし、くびきとは誰か自分以外のものと共に負うものです｡「手を差し出すこと」です。

自分ひとりでそれを負うならば、それはただ重荷に過ぎないものになる｡しかし、くびきとは最初に申し上げたように、自分以外の者とつなぐもの、つながるものです｡「手を差し出すこと」です。誰かが共に負ってくれるから負える、軽くなる｡つながっているからこそ、わたしはわたしでいられる｡そして、わたしのためにくびきを負うてくれる人がいる、それ故、わたしはわたしでいられるのです｡だから、そのくびきを重荷とし、苦しみとするもの、それは「くびき」重荷そのものではなく人間の「心の頑なさ」なのです｡そして、「心の頑なさ」とは、固さと同時に脆さという意味ももっている言葉です｡

もうお気づきのことと思います｡これらの言葉の背後におられるのは「疲れた者、重荷を負う者は、だれでもわたしのもとに来なさい。休ませてあげよう。わたしは柔和で謙遜な者だから、わたしの軛を負い、わたしに学びなさい。そうすれば、あなたがたは安らぎを得られる。わたしの軛は負いやすく、わたしの荷は軽いからである」(マタイ11:28以下)、そのように招いてくださる、共に負ってくださる主イエス・キリストなのです｡四国のお遍路さんは、巡礼を同行二人と呼ぶそうですが、まさしくそのようにわたしと一体となり、すなわち「くびきにつなぎ合わさり」、一緒に歩いてくださる方、それが主イエスなのです｡そうしてこれらの離縁問答に続いて、イエスが子供を祝福した話につながっていくのです。

ところでみなさんの中には旅行、旅はお好きなお方も多いでしょう。旅行は楽しいものです。しかし、そもそも旅をあらわす英語のトラベル、あるいはフランス語のトラヴァーユの語源は、実は苦しい目に遭う、骨を折る、と言う意味のラテン語から来ているのです。それは、昔、教会に対して何か罪を犯した者を、そこから遠いところにある教会に行かせ、そこで礼拝して改心させる、そう言う苦行、回心の旅から来ているのだそうです。文無しで行かなければならないので、それこそ苦労の連続であったでしょう。でも、本当に困ったときに、宿を貸し、食べ物を分けてくれる人に出会う。そうしたことが改心につながったのでしょう。人生もまさに旅、トラベル、トラヴァーユです。主イエス、このお方に出会い、手を差し出し、このお方とと共に歩む旅なのです。

「子どもであるということは、手を差し出すこと」、人は誰も「手を差し出す」者となる、どうすることもできない苦しみの中で泣きながら悲しみの中で、痛みの中で手を差し出していいのです。そこでこそ喜んで神の愛、この主イエスの懐の中に身を任せること、そこに立ち上がっていく力があるのです。

マルコ 9章38-50節
大和　淳　師

ヨハネがイエスに言った、「先生、あなたの名の中で悪鬼を追い出している者を見ましたが、わたしたちについて来ないので、禁じました」。
しかし、イエスは言われた、「禁じてはいけない．わたしの名の中で力あるわざを行なったすぐ後で、わたしを悪く言うことのできる者はいないからである。
わたしたちに逆らわない者は、わたしたちの味方である。
だれでも、あなたがたがキリストのものであると名乗っているゆえに、あなたがたに水一杯を飲ませてくれる者は、まことに、わたしはあなたがたに言うが、決して自分の褒賞を失うことはない。
だれでも、わたしの中へと信じるこれらの小さい者の一人をつまずかせる者は、大きな石うすを首にくくられて、海の中に投げ込まれるほうがましである。
もし、あなたの片手があなたをつまずかせるなら、それを切り捨てなさい．両手を持ったままゲヘナに、消えない火の中に行くよりは、片手で命に入るほうがよい。

もし、あなたの片足があなたをつまずかせるなら、それを切り捨てなさい．両足を持ったままゲヘナに投げ込まれるよりは、片足で命に入るほうがよい。

もし、あなたの片目があなたをつまずかせるなら、それを捨てなさい．両目を持ったままゲヘナに投げ込まれるよりは、片目で神の王国に入るほうがよい．
そこでは、うじは死なず、火は消えない。
なぜなら、人はみな火で塩味をつけられなければならないからである。
塩は良いものである．しかし、もし塩が塩味を失ったなら、何によって塩味を取り戻すのだろうか？　自分自身の内に塩を持ちなさい．そして互いに平和でありなさい」。

子供の頃、わたしの家の裏は田んぼが広がっていた田舎なのですが、田んぼにあぜ道があります｡あぜ道ですから狭い｡それで、その狭いあぜ道を自転車でよく走ったのですが、あるとき、田植え前の泥の水たまりのような田んぼの中に転げ落ちるんじゃないか、そう思ったとたん、急に怖くなって、真っ直ぐ走らなければ、走らなければとバランスを取ろうと思えば思うほど、腕が緊張してふらふらしてしまう｡そして遂にバランスを失って道をはずして泥の田の中に落ちてしまったことがありました｡それと同じように、わたしたちの中には、こうなってはいけない、こうしなくては、そう思えば思うほど思うに任せなくなる、そういうことがあるのではないでしょうか｡

さて、今日の福音書、弟子のひとり、ヨハネが「先生、お名前を使って悪霊を追い出している者を見ましたが、わたしたちに従わないので、やめさせようとしました」、そうイエスに言ったことから、それに対する主イエスの言葉が記されていくのですが、ともかく発端となったのは、イエスの名でした｡とは言え、そもそもヨハネは何でそのようなことをここで主に報告したのでしょうか｡今日の箇所の直ぐ前、34節で、弟子たちが「だれがいちばん偉いかと議論し合っていた」ことが記されていますが、要するに弟子たちの内部、内輪の間で争いがあった｡そして、今日の38節以下では、今度はその弟子たちと外部、彼ら以外の者との争いがあったことを福音書は記しています｡すなわち、「わたしたちに従わないので、やめさせようとしました」という言葉がそのことを示しています｡ところでヨハネは、「主よ、イエス様、あなたに従わないので、あなたを信じないのでやめさせようとしました」とは言わず、「わたしたちに従わないので」と言うのです｡そこには自分たちは既にイエスに従っているんだという優越感、あるいは独善的・排他的な意識が働いていると言えるでしょう｡

そして、このヨハネの報告から、弟子たちがその人に「勝手にイエスの名を使ってはならん｡使うなら、我々に従え」と高飛車に言ったであろう、そんなやり取りが目に浮かびます｡ともかく彼はいきり立って、憤懣やり方ないでいたのでしょう｡しかし、このヨハネ、弟子たちは気づいていないのです｡「俺たちに従え」と言っている、自分に従わないと憤っている、それは「イエス」の名を自分たちだけが使っていい、権利をもっているかのように、まるで「イエス」が自分のものであるかのようにしていることであることを・・・｡

それ故、主は「やめさせてはならない」とおっしゃるのです｡その人をやめさせるな、と｡主イエスの名を使うままにさせておけ、と｡そして、「わたしの名を使って奇跡を行い、そのすぐ後で、わたしの悪口は言えまい。わたしたちに逆らわない者は、わたしたちの味方なのである」｡つまり主人、主なのは「わたしの名」であって、あなたがたではないのだ、と｡主イエスは、ちょうど「だれがいちばん偉いかと議論し合っていた」弟子たちを叱責することなく、子供の手を取って彼らの真ん中に立たせ、腕に抱き上げ、「わたしの名のためにこのような子供の一人を受け入れる者は、わたしを受け入れるのである。わたしを受け入れる者は、わたしではなくて、わたしをお遣わしになった方を受け入れるのである」、そのように諭されたのと同じようそこにおられます｡

しかし、それにも関わらず尚「わたしたちに従わない」と尚自分たちの優越性、排他性を捨てきれない、「いちばん先になりたい者は、すべての人の後になり、すべての人に仕える者になりなさい」という主イエスの言葉を理解しないこの弟子たち、そこには、わたしたちは従ってきた、そんな思いがあるのではないでしょうか｡たとえ100パーセントとは言わなくとも自分の意志、自分の力でここまで従ってきたのだという思いがあります｡そのように自分たちは従ってきた、｡自分たちにはまことの神、メシアを見る眼がある、だが、あの主の名を勝手に使っていたあいつにはない、と｡

他人事ではありません｡わたしどももまたひたむきであればあるほど、いわばそのようなひたむきさは自分が育成したかのように、少なくとも、自分だけに真実、真理がある火のように思い込んでいくのです｡熱心であればあるだけ、真剣であればあるほど、このヨハネのように優越感、独善性をもっていくのです｡そして、思い通りにならないときに、その思い通りにならない自分とは反対の者に憤るのです｡自分を振り返るとまことに恥ずかしいことですが、それはまたこのわたしな自身なのです｡自分たちの間で争い、そして今度は自分たち以外の者と争うこの弟子たちそのままです｡福音書は、このヨハネの「わたしたちに従わない」の「わたしたち」を強調している、それは先ほどまで自分たちの間で言い争っていた彼らが、つまり「わたし」「わたし」と言っていた彼らは今度はいわば自分たちより下の者、少なくとも彼らにはそう見える者、よそ者に対しては「わたしたち」「我々」と結託している、そんな身勝手さを暗示しているのかも知れません｡でも、それは本当にわたしたちの間でもよくあることです｡

しかし、主イエスは何と柔らかく彼らを受けとめてくださっていることでしょう｡それ故、ヨハネや弟子たちは「この方は従わないあんな勝手な連中に対して何て寛容なんだろう」、そう思ったかも知れません｡しかし、主が寛容なのは、従わない人々に対してよりも、何より彼らに対してなのです｡わたしが憤る相手に対して寛容なのではなく、ほんとど常にその憤っているわたしに対して寛容なのです｡あの人を何とかしてください、とわたしたちは言うのですが、何とかしなくてはならないのはわたしたち自身なのです｡しかし、何とかしようとすればするほど、この弟子たちのようにはずれてしまうわたしたちです｡

インドにこんな話があるそうです｡森の中に一巻きで体をバラバラにしてしまう恐ろしい巨大な蛇が住んでいた｡ある日、ひとりの木こりがその蛇と出会ってしまった｡木こりは逃げ出した｡すると蛇は追いかけてくる｡しかもどんなに逃げても蛇はずっとついてくる｡ここで疲れ果てたら捕まり殺されるだろう｡そこで木こりは、蛇と闘うことを決心し、刀を抜いて切りかかる｡ところが、蛇は、刃を振り下ろすとひょいと反対方向に動く｡またその頭めがけて振り下ろすとまた反対に素早く動く｡その繰り返しでいくら切りつけても蛇には刃は届かない｡そこでまた木こりは逃げ出す｡しかし同じようにどんなに逃げても蛇は追いかけて来る｡もうだめだ、木こりはすっかり絶望してへたり込みそうになったとき、その森に昔から住んでいた老人に出会った｡そこで木こりは「どうしたらいいのでしょう｡いくら逃げようと思っても逃げられない｡戦おうと思っても刃は当たらない｡どうしたってこの蛇にはかないません」と老人に訴えると、老人はこう答えた、「落ち着いて考えるがよい｡人間はこんな蛇に勝てる訳がない｡戦えば必ず負けるだろう｡どんなに逃げても、蛇の方が走り続ける力が強いのだから、逃げ切れる訳がない｡助かる方法はただ一つしかない」｡木こりは「教えてください｡どうすればいいのかを」と言うと、老人は「それは逃げるの止め、戦うの止め、蛇の傍らに身を寄せて、蛇と一緒に歩くことじゃ」と答えた｡そういう話です｡

イエスの懐に抱かれた子供のように生きる、それはまさにこのお話のようなことではないでしょうか｡今日の日課の最後、50節で主イエスは「互いに平和に過ごしなさい」とおっしゃっています｡このわざわざ「互いに平和に過ごしなさい」とおっしゃるのは、わたしが平和に過ごすことの出来ないものと平和に、ということです｡つまり、蛇から逃げるの止め、戦うの止め、蛇の傍らに身を寄せて、蛇と一緒に歩くようなことではないでしょうか｡それは諦めて生きることとは違います｡無関心、無責任になることでもないのです｡むしろ、傍らに身を寄せて、一緒に歩くその決意が生まれたとき、真に、相手に、病気や老い、あるいは問題、苦しみに立ち向かっていくことが生まれる、克服していく最後のそして唯一の道なのではないでしょうか｡

まさにその突破口が、ここで「先生、お名前を使って悪霊を追い出している者を見ました」という最初に出てくるイエスの名です｡それは37節でも「わたしの名のためにこのような子供の一人を受け入れる者は、わたしを受け入れるのである」、「わたしの名のために・・・・受け入れる者」と言われていました｡そして更に41節の「キリストの弟子だという理由で」も、原文を直訳すれば「キリストにある者の名において」となのです｡そして、37節の「子供のひとり」に対応するように、ここでは「わたしを信じるこれらの小さい者のひとり」と言われています。イエスの名は、常に幼な子、小さい者に結びついているのです。子供、小さな者、それは、要するに取るに足らないと見られる、無力な者のことでしょう｡
わたしたちキリスト者は、この方の名によっていつも祈ります。「主イエス・キリストに御名によって」と祈ります｡それはこの主の御名は、わたしたち自身を小さき者、あの子供ような者とし、いわば無力になって病気や老い、あるいは問題、苦しみに傍らに身を寄せて、一緒に歩いていかせる力なのだ、そういうことではないでしょうか｡

何より、この「主イエス・キリストに御名によって」とは、わたしは、私はその懐に抱かれた子供のように、このイエスと、したがって神とひとつだということなのです｡それ故、「わたしを信じるこれらの小さな者の一人をつまずかせる者は、大きな石臼を首に懸けられて、海に投げ込まれてしまう方がはるかによい」(42節)と言われるのです｡「もし片方の手があなたをつまずかせるなら、切り捨ててしまいなさい」と、「もし片方の足があなたをつまずかせるなら、切り捨ててしまいなさい」、「もし片方の目があなたをつまずかせるなら、えぐり出しなさい」と｡しかし、これらは逆に言えば、「両手がそろったまま地獄の消えない火の中に落ちるよりは、片手になっても命にあず」かれ、「片足になっても命にあずか」れ、「一つの目になっても神の国に入」れ、ということです｡「片手になっても」わたしと共にだけいよ、「片足になっても」わたしのふところにあれ、「一つの目になっても」わたしから幼子のように離れるな、ということです｡病気や老い、あるいは問題、苦しみに傍らに身を寄せて、一緒に歩いていけ！、それは主の御名によって生きることなのです｡離れないことです｡

しかし、それではただ不安と苦しみだけがあるのでしょうか｡わたしたちの眼には、あの傍らにいる、一緒に歩いている蛇、それがいつ襲ってくるか、そう思ったら耐えられないような不安に襲われるでしょう｡バランスを取ろうとハンドルに力を入れれば入れるほど、自転車は真っ直ぐに走れなくなるでしょう｡しかし、ここでそのように厳しい言葉をお語りなっている主イエスは、あの子供を真ん中に置き、そしてそれから腕に抱いた主イエス、そうして「わたしの名のためにこのような子供の一人を受け入れる者は、わたしを受け入れるのである」、そう言われ給う主なのだ、その懐に抱かれた子供とは、まさしくわたしたち自身、それがあなたなのだ、そのイエスに抱かれているわたしたちである、導かれているわたしたちなのだ、そのイエスの懐に抱かれた子供のように、これらの主の言葉を聴きなさい、と言うことです｡
それゆえ、主は最後にこうおっしゃることも理解できるのではないでしょうか｡「塩は良いものである。だが、塩に塩気がなくなれば、あなたがたは何によって塩に味を付けるのか。自分自身の内に塩を持ちなさい。そして、互いに平和に過ごしなさい」｡

「自分自身の内に塩を持て」｡塩は、塩のままでは塩の役目はしません｡また利きすぎても味を駄目にするでしょう｡いずれにせよ、塩はわたしにとって全く別の味、なめれば辛い、異質なものです｡しかし「自分自身の内に塩を持て」、あなたの内に、わたしとは異質なお方、キリストをもつ、言い換えれば主に抱かれて生きる、それが「自分自身の内に塩を持つ」ことです｡人生の味が変わるのです｡自分の力で病気や老い、あるいは問題、苦しみに傍らに身を寄せて、一緒に歩いていくのではないのです｡

主は、43節からのあの厳しい言葉の最後、その締め括りとして、だから自分で片手を、片目を切り取れ、眼を抉り取れ、そう言われるのではないのです｡そうではなく、「自分自身の内に塩を持て」、あなたの味を変える「塩」があなたにあるではないか、ただ苦しいだけに思える、それ故逃げ出したり、打ち勝たなくてはならない、ただそう思っていたものを喜びに変える塩があなたにはあるではないか、と｡それがいと小さき者の名、主イエスの御名なのです｡だから、一人でがんばらなくてもいい、無理に無理を重ねていかなくてもいい、負いきれなくなったなら、祈れ、わたしの名によって！

あえて言えばどんな祈りをささげてもいいのです｡こんなことを祈ってはいけない、そんなことは何一つないのです｡詩篇の中には、敵、つまりあんな奴は滅ぼしてくださいという祈りさえあるのです｡でも、わたしたちは主イエス・キリストの御名によって祈る｡最後に祈る｡それはどんな祈りでも、わたしを小さくする祈り、神さまの懐に抱かれて祈りを終えるのです｡

マルコ 8章27－38節
大和　淳　師

イエスと弟子たちは、ピリポ･カイザリヤの村々へ出かけられた。その途上で、イエスは弟子たちに尋ねて言われた、「人々は、わたしをだれであると言っているか？」
彼らは彼に告げて言った、「ある人は、バプテスマのヨハネと言い、ほかの人は、エリヤと言い、ほかの人は、預言者の一人と言っています」。
イエスは彼らに尋ねられた、「それでは、あなたがたは、わたしをだれであると言うのか？」。ペテロが答えて言った、「あなたはキリストです！」
すると彼は、ご自分のことをだれにも話さないようにと、彼らに命じられた。
それから彼は、人の子は多くの苦しみを受け、長老、祭司長、聖書学者たちに拒絶され、殺され、三日の後に復活しなければならないと、彼らに教え始められた。
しかもイエスはその言を、あからさまに語られた。するとペテロは、彼をわきへ引き寄せ、彼をいさめ始めた。
しかし、イエスは振り返って弟子たちを見ながら、ペテロをしかって言われた、「サタンよ、わたしから退け！ あなたは神のことを思わないで、人のことを思っている」。
それから、イエスは群衆を弟子たちと共に呼び寄せて言われた、「だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を否み、自分の十字架を負い、わたしに従って来なさい。
だれでも自分の魂の命を救おうとする者はそれを失い、わたしのため、また福音のために、自分の魂の命を失う者はそれを救う。
人が全世界を手に入れても、自分の魂の命を失ったなら、何の益があるだろうか?
人は自分の魂の命と引き換えに、何を与えることができるだろうか？
だれでもわたしとわたしの言を、この姦淫の罪深い世代において恥じるなら、人の子も、父の栄光の中で聖なる御使いたちと共に来る時、その者を恥じる」。

キリストは、「それでは、あなたがたはわたしを何者だと言うのか。」とお聞きになられるとペトロが「あなたは、メシアです」と答えたこの出来事、このマルコ福音書は全部で16章ありますが、この8章、丁度そのマルコ福音書のど真ん中で、このペテロの信仰告白が記されるのです。その意味でも、この告白は、マルコ福音書の前半部の頂点と言っていいでしょうし、またこのペテロたちにとっても輝かしい瞬間であったと言えるでしょう。ところが、その直ぐ後、このペテロは、これ以上ないほど激しい、厳しいキリストの叱責を受けるのです。「サタン、引き下がれ。あなたは神のことを思わず、人間のことを思っている」と。「サタン」、キリストはペテロに向かって「サタン」と言われるのです。そのとき、ペトロ ― 「あなたは、メシアです。」あなたこそキリストです、そう答えたペトロは、キリストにとってサタンであった、これは真に衝撃的なことではないでしょうか？

そもそもペテロが、そのようなお叱りを受けることになったのは、主イエスが「人の子は必ず多くの苦しみを受け、長老、祭司長、律法学者たちから排斥されて殺され、三日の後に復活することになっている、と弟子たちに教え始められた。しかも、そのことをはっきりとお話しになった。」(31、32節)からでした。

ペテロにしてみれば、その主イエスの仰ることは到底認めがたい、許しがたいことであったのです。「すると、ペトロはイエスをわきへお連れして、いさめ始めた。」（32節)マタイ福音書では、更に「主よ、とんでもないことです。そんなことがあってはありません」(マタイ16章22節)、そうペトロが言ったことも記されています。「とんでもないこと」「そんなことがあってはならない」、それが彼の思いのありったけであったということ。それはペテロが、「あなたは、メシアです」イエス、あなたこそキリスト、世を救う方です、心からそう信じていたからこそ、そのお方が「殺される」ことなどあってはならないのです。ですから、この時のペテロの顔は、多分どこまでも善意の顔、正義の顔をしていたに違いありません。しかし、そのペトロにキリストは言われます。「サタン、引き下がれ。あなたは神のことを思わず、人間のことを思っている。」
ペテロの顔は、サタンの顔になっていた、そう言っていいでしょう。サタンの顔を思い浮かべるとしたら、みなさんはどんな顔を思い浮かべるでしょう。陰険な、恐ろしい魔物のような顔でしょうか。しかし、本当は、このペテロのような、正義感、善意に満ちた顔をしているのではないでしょうか。少なくともわたしたちには決して悪い者に思えないような・・・。だが、人間の正義感、善意が、キリストの十字架の道を妨げるのです。

勿論、正義感や善意そのものが悪いというのではありません。人間の善意がなかったら、それこそわたしたちは常に他人を疑心暗鬼の眼で見ていかなければなりません。しかし、サタンは、まさに人間の善意にこそ働く。「すると、ペトロはイエスをわきへお連れして、いさめ始めた。」ペテロの善意が、キリストを諌めるのです。「主よ、とんでもないことです。そんなことがあってはありません」。傲慢と言えば、これほど傲慢な態度はないでしょう。しかし、ペテロにしてこの行動をとらせたのは、これほど傲慢な行動にかりたてたのは、「とんでもないこと、そんなことがあってはならない」、その思いであったのです。

サタンと聞くと、今時何て時代錯誤なと思われる方もあるでしょうし、わたしたち現代の人間にはサタンや悪魔はピンとこないかも知れません。しかし、そういうわたしたちもこの人間の善意の恐ろしさ、悪魔性は、誰でも実感できるのではないでしょうか。
何故、この世に争いが絶えないのでしょうか。互いに自分の善意、正しさを信じて疑わないからと言えないでしょうか。時には教会さえ分裂したりするのは、わたしたちが互いにそれぞれ善意であることを止めないからではないでしょうか。

このペテロが「サタン」と呼ばれたのは、彼が信仰告白をした直後であることを、わたしどもは忘れてはならないでしょう。「あなたは、メシアです」。あなたこそ神の子キリストです。そこに教会が生まれます。だから、マタイは、「わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる。」という大変大事なキリストの言葉を記しています。

わたしたちのこの礼拝でも、この告白がなされます。この告白をもってわたしたちはキリスト者になるのです。しかし、そのようなときこそサタンが働く絶好機なのです。わたしちが自分の善意を信じて疑わない、その時、サタンは働くのです。

ところで、ここで少し脇道に逸れるかも知れませんが、そもそもクリスチャンなら誰でも、いやクリスチャンでなくても、何故、サタンがそのようにこの世にあるのか、つまり、サタンというより悪の存在、神の創造の業が良いものであったのなら、なぜこの世界に悪が存在するのか、そう思わない人はいないでしょう。「　何故、神さまがおられるのなら、悪を見逃しされているのか、何故、悪を根絶やしにされないのか」と。

それに対して、あなたはどう考え、あるいは応えるでしょうか。ある神学者はユーモアたっぷりにこう答えました「そうです。まことにあなたの仰るとおりです。神さまは実に怠慢と言えるでしょう。ですが、ではもし神さまが勤勉に悪を根絶やしにされようとされたら、さて、このわたしやあなたは、今ここにこうしておられかどうか、わたしにとってむしろ心配なのはそのことです」と。つまり、神さまがおられるのなら何故、悪が存在するのか、そのとき、わたしどもは自分は悪ではない、そう考えている、あるいは自分は神さまのようになって、外において考えているのです。まさに、このペトロがそうであったのではないでしょうか。

ですから、「サタン、引き下がれ。あなたは神のことを思わず、人間のことを思っている」、この「神のことを思わず、人間のことを思っている」、その「神のことを思う」ということとは、まことに我が身を謙る、まさに神ならぬ我が身を思う、まずそういうことからではないか。「神のことを思」わず生きているわたしに思い当たることからであると。

そして、あらためて聖書をよく読みますと、ここでイエスさまは真に不思議な、大変奇妙な仕方で叱っておられます。「イエスは振り返って、弟子たちを見ながら、ペトロを叱って言われた。」(33節)弟子たちを見ながらペトロを叱ったと言うのです。ですから、これはペトロ一人ではなく、弟子たち全てに向かって言われたのだということです。

更にこのキリストの言葉、「サタン、引き下がれ」の「引き下がれ」ですが、元々の言葉は直訳すれば「後ろに下がれ」「背後に行け」です。つまり、退場、退却を命じていると言うよりも、サタンを後ろから従えるような言葉です。

たとえば、同じ言葉が他のところ、10章46節以下に眼が見えなかったバルトロマイの癒しのところでは、「すると彼はたちまち目が見えるようになって、イエスに従った」とありますが、この「従った」と訳されている言葉が、「背後に行った」という同じ動詞です。そこあｋら「従った」という意味になるわけです。

それは十字架を負ってこのキリストに従う、誰でも自分の十字架を負ってわたしに従ってきなさい、という、この弟子たち、そしてわたしたちの信仰による、主に従う、一歩一歩の歩みがイエスによって示され、そしてこのペテロも含めて弟子たちみんな、つまり、わたしたちが招かれることになるわけです。しかし、この招きはまだ弟子たちには分からない。イエスの十字架のときにみんなは一斉に逃げてしまうし、ペテロはこの主を三度否定してしまう。そういう経験を通した後に、イエスの復活を見て、弟子たちの中にこの「わたしに従う」、「十字架を負ってわたしに従う」というイエスの招きが具体的に実現をする、そうしてそこに教会が始まっていくわけです。信仰告白とか、イエスの招きに従うというのは、そういう意味で言うと、ペテロや弟子たちの人間的な思いをはるかに超えて、神様の深い導き、聖霊の招き、そういうものが働いて起こってくるわけです。

だからわたしたち人間は、わたしたち自身がこのイエスに一生懸命従っていくというより、いつもこの弟子たちのように、よろめきながら、時にこうしてイエスに叱られ、嘆かせしながら、まったくよたよたとした歩み、それでもこの招きに応えようとするということがいつのまにか起こってくることです。

つまり、わたしたちもまた、「あなたはわたしを誰と思っているか」、ペテロたちと同じようにイエス様の問いをこの人生において聴く。そして、言葉にすれば「あなたは、メシアです」、その告白、わたしたちなりの答えを、この人生においてしているのです。つまり、「あなたは、メシアです」、その答えは、わたしの知恵とか理解が深まって言葉となっていく、というのではなくて、振り返れば神の招きがあり、神の恵みがあり、導きがあって、「あなたは、メシアです」というわたしの答えは、わたしがこの地上で生き続けている限り、深められ、導かれ、養われていく。キリストをキリストとして、わたしの救い主として言い表す、告白する、そのようなわたしたちの信仰の歩みが、この方に従う内に続けられていくのです。いつか、自分の人生を振り返ったとき、「あなたは、メシアです」、わたしの一生はこの告白、このことに尽きるのだ、きっとそう思える、そういう招きの中に、わたしたち一人ひとりは既にあるのです。